Wednesday, November 26, 2014

සීතාවක රාජසිංහ පීතෘ ඝාතකයෙක්ද ?


පීතෘ ඝාතක රජවරු බොහොමයක් පිළිබද  තොරතුරු  ඉන්දියානු ඉතිහාසය තුළින් දිස් වුවත් දෙදහස් පන්සිය වසරක අඛන්ඩ ඉතිහාසය තුළ ශ්‍රී ලංකාවේ එවැනි රජවරුන් ගැන අසන්නට ලැබෙන්නේ අවස්ථා දෙකක දී පමණි.නමුදු එයින් එක් පුවතක් සත්‍යය වුව ද අනෙක ඉතිහාසයට එක් වූ ජන ප්‍රබන්ධයක් යැයි කීමට තරම් තොරතුරු හමුවේ.
                                ක්‍රි : ව 5 වන සියවසයේදී ධාතුසේන රජතුමා මරණයට පත් කර  කාශ්‍යප කුමාරයා රාජ්‍යය පැහැර ගත් පුවත පිළිබද වාදයක් නැත. මූලාශ්‍රවල ද පරස්පරතාවක් දක්නට නැත. නමුත් සිය පියා මරා  රාජ්‍යය  පැහැර ගෙන පසුව එම පාපයෙන් මිදීමට මගක් සෙවු සීතාවක පළමු රාජසිංහ, එයට පිළියමක් නැතැයි භික්ෂුන් පැවසු පසු කෝපයට පත් වී භික්ෂුන් මරා වෙහෙර විහාර විනාශ කොට සිව සමය වැළද ගත් බව මහාවංශයේ 92 පරිච්ඡේදය කරන වාර්තාව හා සමකාලීන සෙසු මූලාශ්‍ර  අතර විශාල පරස්පරතා දක්නට ලැ‍බේ.
සමකාලීන වැදගත් මූලාශ්‍රයක් වන  රාජාවලිය පීතෘ ඝාතක කතාවක ඡායා මාත්‍රයකුදු සදහන් නොකරයි. එය රාජසිංහගේ රාජ්‍යත්වය හා මායාදුන්නේගේ මරණය පිළිබද සදහන් කරන්නේ “මායාදුන්නේ හැත්තෑවක් අවුරුදු රාජ්‍ය කර ඉකුත් වූවාහ....”  යනුවෙනි.මෙයින් පැහැදිලි වන්නේ මායාදුන්නේ ස්වභාවිකව මරණයට පත් වූ බවයි. පෘතුගීසි ලේඛකයන් දෙදෙනෙක් වන රිබෙයිරෝ හා ක්වේරෝස් ද  මායාදුන්නේ ස්වභාවිකව මරණයට පත් වූ බව දක්වයි.
ද කූටෝ නම් ලේඛකයා රාජසිංහ සිය පියා මැරූ බව කියතත් ස්පිල්බර්ජන් නම් ලන්දේසි ජාතිකයා සදහන් කරන්නේ මේ කතාව ප්‍රචලිත වී තිබුණේ මහනුවර රාජධානියේ පමණක් බවයි. ( පමණක් යන්න පිළිබද පසුවට විස්තර වේ) තවත් වැදගත් මූලාශ්‍රයක් වන අලකේශ්වර යුද්ධය  නම් කෘතියේ ද රාජසිංහ පීතෘ ඝාතකයෙක් කර නැත. එහෙත් තවත් වැදගත් ම කෘතියක් වන  මන්දාරම්පුර පුවත වරෙක  පිතෘ ඝාතක කතාව රසවත් ව ඉදිරිපත් කරන අතර තවත් වරෙක එය එසේ නොවන බවට තොරතුරු ඉදිරිපත් කරයි.
මූලාශවල ඇති මේ පරස්පරතා නිසා සීතාවක පළමු රාජසිංහට ඉතිහාසයේ හිමි විය යුතු නියම ස්ථානය අහිමි වි ඇති බවක් පෙනේ. මායාදුන්නේ මිය ගියේ  කි:ව 1581 දී ය. එහෙත් ඊට පෙර රාජ්‍ය පාලන කටයුතු රාජසිංහට පවරා තිබු බව  පිළිගැනීමට සාධක තිබේ. 1581 දී කොළඹ කොටුව වැටලීමේ මහා සංග්‍රාමයේ  යෙදී  සිටිය දී පියාගේ මරණය පිළිබද අසා කොටුව අත්පත් කර ගැනීමේ ප්‍රයත්නය අතරමග නවතා දමා ආපසු සීතාවක බලා යාමට රාජසිංහට සිදු වූබව ක්වේරෝස් සදහන් කරයි. එසේ ම මායාදුන්නේ අවුරුදු 85 ක් ආයු වළදා ස්වභාවිකව මරණයට පත් වූ බවත් ඔහු එවැනි දීර්ඝ කාලයක් ජිවත් වූයේ අපට(පෘතුගීසින්ට) වධ දීමට බවත්  සදහන් කිරිමෙන් පෙනී යන්නේ මායාදුන්නේගේ මරණයට රාජසිංහ කොහෙත් ම සම්බන්ධ නැති බවයි. ක්වේරෝස් පෘතුගීසින්ට පක්ෂපාතිව තොරතුරු ඉදිරිපත් කර ඇති බව නොරහසකි. එවැනි තත්ත්වයක් යටතේ රාජසිංහ නිදොස් කිරිමට ඔහුට උවමනාවක් තිබිය නොහැකිය. මේ අනුව රාජසිංහ පීතෘ ඝාතකයෙකු වූයේ වෙනත් හේතුවක් නිසා බව පිළිගැනීමට සිදුවේ.
                     එම හේතුව අන් කිසිවක් නොව තමන් අතින් සිදු වු වරදක් වසා ගැනීමට සමකාලීන භික්ෂූන් වහන්සේලා දැරූ උත්සහයකි. රාජලෝභය නිසා පියා මැරවීය යැයි මුලින් සදහන් කරන  මන්දාරම්පුර පුවතේ තවත් තැනක මේ සැගවුන පුවත විස්තර කර ඇත. එය මෙසේ ය. 1580 දී කෝට්ටේ ධර්මපාල තෑගි ඔප්පුවක් මගින් කෝට්ටේ රාජධානියේ උරුමය පෘතුගීන්ට පවරා දෙයි.එම වසරේ ම සීතාවක රාජසිංහ (මේ වන විට මායාදුන්නේ මිය ගොස් නැත)උඩරට ආකමණය කොට එහි පාලකයා වූ කරලියද්දේ බණ්ඩාර (කුසුමාසන දේවියගේ පියා) මරා උඩරට රාජධානිය තම අණසක යටතට ගනී.පසුව වීරසුන්දර බණ්ඩාර නම් කුමාරයෙකු එහි පාලකයා ලෙස පත්කර රාජසිංහ යළි සීතාවකට පැමිණියේ කොළඹ කොටුව අල්ලා  ගැනීමේ අදහසිනි. වීරසුන්දර බණ්ඩාර මුල දී  රාජසිංහට පක්ෂපාතිව කටයුතු කළ නමුත් පසුව ස්වාධීනව නැගී සිටිමට උත්සහ කළේ ය. මෙයින් කුපිත වූ  රාජසිංහ, බොරු වලක දමා අභිරහස් ලෙස වීරසුන්දර බණ්ඩාර මරණයට පත් කළේ ය. මෙයින් බියට පත් ඔහුගේ පුත් කොනප්පු බණ්ඩාර පෘතුගීසින් වෙත පලා යාමට සැරසෙන බව  දැනගත් රාජසිංහ ඔහු අල්ලා ගැනීමට පියවර ගනී.එහෙත් උඩරට භික්ෂූන් වහන්සේලා රහසිගතව කොනප්පු බණ්ඩාරට උදව් කරයි. එහි දි කොනප්පු බණ්ඩාර හා සමාන රූ ඇති රෝගි පුද්ගලයෙකු කොනප්පු බණ්ඩාර යැයි හගවා රාජසිංහ වෙත යවා නියම කොනප්පු බණ්ඩාරට පෘතුගීසින් වෙත පලා යාමට  ඉඩ සැලසීය.එහෙත් පසුව සත්‍යය හෙළිවීමෙන් කෝපයට පත් රාජසිංහ කොනප්පු බණ්ඩාරට උදව් කළ භික්ෂුන් වහන්සේලා හැටක් පමණ මරණයට පත්කළ බවත් වෙහෙර විහාර රාශියක් විනාශ කළ බවත් මන්දාරම්පුර පුවත සදහන් කරයි.
            එවිට නිරිදු ඔහු මුර කරවා                     එදින
            හැට ඈදුතු ඔන්ඩුවක්සගුන්                මරමින
            සියලු වෙහෙර ගිනිලා                    කරවමින
            පලිගන්නට එකුමරු හික්මවූ               බැවින   (පද්‍ය 71)

            පෘතුගීන් පලවා හැර රට එක්සේසත් කිරිමේ අරගලයක යෙදි සිටි සීතාවක රාජසිංහට උදව් නොකොට උඩරට ස්වාධින පාලනයක පැවැත්ම අපේක්ෂා කළ උඩරට භික්ෂුන්  තමන් කළේ දෝහි ක්‍රියාවක් යැයි  ජනතාව අතර ඒත්තු ගැනීම වැළැක්වීමට රාජසිංහ පීතෘ ඝාතකයෙකු කර සිව සමය ගත් බව ප්‍රචාරය කර ඇති බව සිතීමට පුළුවන. මේ කතාව උඩරට පමණක් පචාරය වී තිබුණා යැයි ස්පිල්බර්ජන් කරන විස්තරයෙන් ඒ බව තවදුරටත් සනාථ වේ.
අවු 85 ක් තරම් මහළු වියේ සිටි පියා මරා රාජ්‍ය පැහැර ගැනීමට තරම් හේතුවක් රාජසිංහට නොවී ය. 1560 දී තරම් කාලයේ සිට පිය පුතු දෙදෙනා එක්ව පෘතුගීසීන්ට එරෙහිව සටන් කළ බව සමකාලීන බොහෝ මූලාශ්‍රවල සදහන් වේ. මේ අතර පෘතුගීසින්‍ වෙත පලා ගිය කොනප්පු බණ්ඩාර ක්‍රිස්තු ලබ්ධිය ගෙන පෘතුගීසින්ට පක්ෂපාති බව ප්‍රකාශ කළේ ය. උඩරට කුමාරයෙකුට එහි රාජය බලය ලබා දෙන මුවාවෙන් පෘතුගීසින් 1590 දී උඩරට ආක්‍රමණය කළේ ය. එහි දී පෘතුගීසින්ට උදව් කරන මුවාවෙන් ඔවුන් සමග උඩරටට ගිය කොනප්පු බණ්ඩාර  උඩරට ප්‍රභූන් සමග රහසිගතව ඇති කරගෙන තිබු එකගතාව මත පෘතුගීසින් උඩරටට පය ගැසු සැණින් එහි ජනතාව සමග එකතු වී  පෘතුගීසින්ට පහර දී ඔවුන් පලවා හැර  පළමු වන විමලධර්මසූරිය නමින් උඩරට පාලකයා
බවට පත් විය. 1593 දී, උඩරටට නියම උරුමය ඇත්තේ දෝන කතිරිනාට (කුසුමාසන දේවිය) බවත් ඇයට රාජ්‍යය ලබා දෙන බව හගවා යළිත් වරක් උඩරට ආකමණය කළේ ය. එයට සාර්,ක පතිපහාරයක් එල්ල කළ විමලධර්මසූරිය පෘතුගීසින් පලවා හැර  කුසුමාසන දේවිය ලබා ගෙන ඇය සිය අග මෙහෙසිය බවට පත්කර ගත්තේ ය. ඒ සමගම ඔහුට තිබු රාජ්‍ය උරුමය පිළිබද ගැටළුව ද අහවර විය.
කොනප්පු බණ්ඩාර උඩරට පාලකයා වීම. සීතාවක රාජසිංහට පබල අභියෝගයක් විය. මේ නිසා වැඩිකල් නොගොස් ම උඩරට බලව බිද දැමිය යුතු යැයි කල්පනා කරන රාජසිංහ 1593 දී ම උඩරට ආකමණය කළේ ය.එහෙත් විමලධර්මසූරිය අතින් එල්ල වූ පතිපහාර හමුවේ නොසිතු ආකාරයේ පරාජයකට මුහුණ දීමට සිදු වූ අතර හේ පරාජය වී පලායන අවස්ථාවේ  පෙතංගොඩ නම් ස්ථානයේ දී උණ කටුවක් ඇණී තදබල ලෙස රෝගාතුර වී එම වසරේ දීම මරණයට පත්විය.
   සීතාවක රාජසිංහ මිය යාමට පෙර භික්ෂූන් කමා කරවාගෙන බුදු දහමට අනුග්‍රහය දැක්වූ බව මන්දාරම්පුර පුවත සදහන් කරයි. රාජසිංහ විසින් මරා දැමුවේ  සිය පියා වූ  මායාදුන්නේ නොව කොනප්පු බණ්ඩාර හෙවත් උඩරට පථම ස්වාධීන පාලකයා වූ විමලධර්මසූරියගේ පියා ය.  සමහර විට මහවංස කතුවරයා මේ විස්තරය පටලවා ගත්තේ දැයි කිව නොහැකි ය. එසේ ම මහාවංසයේ මේ කොටස රචනා කළේ ද උඩරට භික්ෂුවක් ය යන්න අප අමතක නොකළ යුතු ය.   

වළගම්බා රාජ්‍ය සමය දේශපාලනය හා ආගමික අංශය අතර සහජීවනය බිදිගිය අවධියක් ද?



(මහවංසයේ හා මහවංස අටුවාවේ තොරතුරු ආශ්‍රීතව කෙරෙන විග්‍රහයකි.)
සද්ධාතිස්ස රජුගේ අභාවයෙන් පසු භික්ෂුන් වහන්සේලාගේ උපදෙස් මත  ඇමතිවරුන් විසින්  ථුල්ලත්තන කුමරු නව රජු වශයෙන් පත්කරනු ලැබුවේ ය. අනුරාධපුර රාජධානි සමයේ  ප්‍රථම වතාවට දේශපාලන කාර්යයකට භික්ෂූන් වහන්සේ සෘජුව මැදිහත් වන්නේ මෙහිදී ය. ලිඛීත ව්‍යවස්ථාවක් නොවුණත්  මෙය ව්‍යවස්ථාවක් වශයෙන් පැවති “පෙර සිරිත” උල්ලංඝණය කිරිමකි. සමහර විට වැඩිමහල් කුමරු වූ ලඤ්ජිතිස්ස කෙරෙහි භික්ෂූන් වහන්සේ තුළ අවිස්වාසයක් වූ නිසා මෙසේ කලා විය හැකි ය. සිංහාසනයට උරුමකම් කී  ලඤ්ජිතිස්ස කුමරු පැමිණ ( මාසයකුත් දින නමයකට පසු) ථුල්ලත්තන නෙරපා අනුරාධපුර රාජ්‍ය තමන් සතු කර ගත්තේ ය. මෙතැන් සිට වසර තුනක් යන තෙක්  රාජ්‍ය පාලනය හා භික්ෂූ සමාජය අතර තිබු සුහදශීලි බව  යටපත් වූ අවධියක් විය. නමුත් රජු  බෞද්ධ ආගමික වතාවත් අතහැරියේ ද නැත. දානය පිළිගන්වන විට  වැඩිමහළු පිළිවෙලට නොව කුඩා සාමණේරයන් වහන්සේගේ සිට දන් පිළිගැන්වීය. ඒ පිළිබද විමසු විට රජුගේ පිලිතුර වූයේ තමන් පෙර සිරිත හොදහැටි දන්නා නමුත්  භික්ෂූන් වහන්සේලා  ඛුද්ධ පටිපාටිය නොදන්නා බවයි. පසු කලෙක මේ ගැටළුව විසදුන නමුත් ඇති වූ නොහොද නෝක්කාඩුව අවසන් වුණා යැයි සිතිය නොහැකි ය.
ලඤ්ජිතිස්සගෙන් පසු ඛල්ලාටනාග බලයට පත් වේ.මහවංස අටුවාවට අනුව (වංසත්ථපකාසිනි) එම අවධියේ සිදුවන  සිද්ධින් කිහිපයක් පිළීබද අවධානය යොමු කරන විට ඉහත කරුණ සනාථ කිරිමට යම් පිටුබලයක් ලබා ගත හැකි ය. ඛල්ලාටනාග රජුගේ ඤාති සොහොයුරියක වූ සුමනා නම් කුමරියගේ ( ද්වේමාතිකභගිනි) පුතුන් තිදෙනෙක් වූ තිස්ස, අභය, උත්තර යන අය රජු මාලිගයේදී ම මරා රාජ්‍ය පැහැර ගැනීමට කුමන්තුණයක් දියත් කළේ ය. එය අසාර්ථක වූ විට  එම තිදෙනා පැන ගොස්  “ගිරි” නම් නිගණ්ඨාරාමයේ දී  ගින්නට පැන සිය දිවි හානි කරගත් බවත් ඔවුන්ගේ ඤාතින් විසින් එම ස්ථානයේචේතියක් කරවූ බවත් මහ වංසයේ සදහන් වේ.(අග්නි පවිසක චේති) නියම රජ පෙළපත තිබිය දී  අන් පෙළපතක කුමාරවරු රාජ්‍ය බලය අල්ලා ගැනීමට  පෙළඹුණේ කවර හේතුවක් නිසා ද? හැරත් මේ කුමාරවරු සිය දිවි හානි කරගත් ස්ථානය නිගණ්ඨාරාමයක් වූයේ මන්ද ?  යන කරුණු පිළිබද සලකන විට භික්ෂූන් වහන්සේ ථුල්ලත්තන රජ කරවීමට පෙළඹවීම හා  මේ සිද්ධීන් අතර යම්සම්බන්ධයක් ඇති බව සිතීමට පුළුවන. මේ නිගණ්ඨාරාමය පණ්ඩුකාභය අවධියේ සිට පැවත  එන්නකි. අනුරාධපුර රජවරු අනුගමනය කළ ආගමික ප්‍රතිපත්තිය කෙරෙහි යම් ආකාරයක කලකිරිමකින් පසු වූ සෙසු ආගමික කොටස් අවස්ථාවක් ලද හොත් තමන්ට පක්ෂපාති කුමාරවරු බලයට පත් කර ගැනීමේ සූදානමකින් සිටි බව මෙයින් පැහැදිලි වේ.
 මේ අතර ඛල්ලාටනාග රජු දේශපාලන කුමන්ත්‍රණයකට ද හසුවේ.  එනම් මහරත්ථක (මහරට්ඨක - දීපවංසය) නම් සෙනෙවියෙකු විසින් රජු මාලිගයේ දී ම මරා රජකම පැහැර ගනු ලැබී ය. එහෙත් වැඩි දවසක් ඔහුට රජකම් කිරිමට නොලැබුණි. ( දින නමයයි) ඛල්ලාටනාග රජුගේ බාල සොහොයුරු අභය (වට්ඨගාමිණි අභය)  මහරත්ථක මරා රාජ්‍ය බලය අත්පත් කර ගත්තේ ය. නමුත් එයින් ද ඇතිවේගන ආ දේශපාලන අවුල් සහගත තත්ත්වය අවසන් වූයේ නැත. වළගම්බා රජුට ආරම්භයේ දී ම ප්‍රබල අභියෝග දෙකකට මුහුණ දීමට සිදු විය. පළමුවැන්න රෝහණ දේශයේ බ්‍රාහ්මණ තීය නම් බමුණෙකු විසින් ඇති කළ කැරැල්ලයි. මේ කැරලි නායකයා  බ්‍රාහ්මණයෙකු  ලෙස සදහන් වීම වැදගත් ය.  තනි පුද්ගලයෙකුට කැරැල්ලක් ගැසීම පහසු කටයුත්තක් නොවේ. ඔහුට වෙනත් බමුණන්ගේ සහාය ලැබෙන්නට ඇත.එසේ ම අනුරාධපුර රාජ්‍ය පෙලපතේ කටයුතු නොරිස්සු  පිරිස්වල සහාය ද ලැබෙන්නට ඇත. තව ද ඉතා පහසුවෙන් තීය බමුණාට පිරිසක් එකතු කරගැනීමට හැකි වූයේ  අනුරාධපුර රාජධානියේ රජවරුන්ගේ  ආගමික පුතිපත්තිය සම්බන්ධයෙන් යම් මතයක් ගොඩනගා ගැනීමට හැකි වූ නිසා යැයි ද සිතිය හැකි ය. යමෙකු පොළඹවා ගැනීමට යොදා ගත හැකි ප්‍රබල අවියක් වන්නේ ආගමික මතිමතාන්තරයි.  බ්‍රාහ්මණ තීය හා ඔහුට සහාය දුන් පිරිස්වලට ද මේ අවිය ලැබුණා විය හැකි ය.
වළගම්බා රජුට මුහුණ දීමට සිදු වූ අනෙක්  අභියෝගය වුයේ මේ එක ම වකවානුවේ ම  දෙමළ ආක්‍රමණිකයන් හත් දෙනෙකු මහාතිත්ථ වරායට ගොඩ බැසීමයි. මේ වේලාවේ රජු සිය රාජ්‍ය උපාය ඤානය ප්‍රයෝජනයට ගනියි. ඒ අනුව රජු තිය බ්‍රාහ්මණයාට දැනුම් දුන්නේ  රාජ්‍ය අවශ්‍ය නම් දෙමළ ආක්‍රමණිකයන් පරාජය කර ලබා ගන්නා ලෙසයි. එයට එකග වූ බ්‍රාහ්මණ තීය ආක්‍රමණිකයන් සමග සටනට ගොස් මරණයට පත්විය. එවැනි දේකට එකග වීම තුළින් පැහැදිලි වන්නේ ඔහුට එතරම් බුද්ධීයක් නොතිබු එමෙන් ම යමෙකු විසින් පොළඹවනු ලැබු මෝඩ චරිතයක් බව නොවේ ද? ද්‍රවිඩ ආක්‍රමණිකයන් වුවත් එක අරමුණක සිටි පිරිසක් යැයි සිතිය නොහැකි ය. ඔවුන් ලංකාවේ එවක  පැවැති තත්ත්වය තේරුම් ගෙන ඒ අනුව ක්‍රියා කළ පිරිසක් යැයි සිතිය හැකි ය. ඒ වන විට සංවිධානය වු ඕනෑම කණ්ඩායමකට බලය ලබා ගත හැකි තරම් දුබල තත්ත්වයක ලංකාවේ දේශපාලන වාතාවරණය සැකසී තිබු බව පෙනේ. ආක්‍රමණිකයන් හත් දෙනාගෙන් එක් අයෙකු රජුගේ එක් බිසවක් රැගෙන පලා යාම හා තවත් අයෙකු පාත්‍ර ධාතුව රැ‍ගෙන පලා යාමෙන් ඉහත කරුණ පැහැදිලි වේ.
වංසකතාව  මේ අවධියේ රටේ පැවැති දුර්භික්ෂයක් පිළීබදව ද කරුණු අනාවරණය කරයි. මෙය තීය බමුණාගේ කැරැල්ල නිසා ඇති වූවක් ද යන්න  පැහැදිලි නැතත් නම දී ඇත්තේ “ බැමිනිතියා සාය” වශයෙනි. දේශපාලන වියවුල් සහගත තත්ත්වයට සමගාමිව සාගතයක් ඇතිවීම පිළීබද සලකන විට, මේ වන විටත් රටේ ඒකාබද්ධ  ආර්ථික ක්‍රමයක් නොතිබුනා යැයි සිතිය හැකි ය. කෘෂි කටයුතු පිළිබද වරින් වර සදහන්වුවත් මහා පරිමාණ වාරි කර්මාන්ත පිළිබද මේ අවධියේ අසන්නට නොලැබේ. දේශපාලනය අවුල් විම ආර්ථිකය දුබල වීමට හේතු වූ බව සෑම කල්හි ම දක්නට ලැබෙන කරුණකි.
ද්‍රවිඩ ආක්‍රමණිකයන්ට පරාජය වූ වළගම්බා රජු රට මැද කදුකරයේ සැග වී සේනා සංවිධානය කළේ ය. රජු තම පරපුරෙන් පැවත එන රෝහණයට පලා නොගොස්  මලය රටේ සැගවුණු ජිවිතයක් ගත කළේ කුමක් නිසාදැයි ප්‍රශ්නයකි. සමහර විට බ්‍රාහ්මණ තීය රෝහණයේ සිට කැරැල්ල මෙහෙය වූ නිසා විය හැකි ය.එහෙත් වසර 14 ක් ම  රෝහණයට නොයාමට වෙනත් හේතුවක් ද තිබෙන්නට ඇත. මේ කාලය තුළ රජුගේ ක්‍රියාකලාපය පිළිබද සලකන විට ඔහු බුද්ධිමත් ව ක්‍රියා කළ අයෙකු නොවන බව පෙනේ. ඔහුට සහාය දුන් රණසීව නම් ප්‍රදේශාධිපතියෙක් හා කපිසීස නම් ඇමතිවරයා මරා දැමීමෙන් එය පැහැදිලි වේ.   රජු  දිඹුලාගල විහාරයේ චාරිකාවක යෙදි සිටි අවස්ථාවක සිය බිරිදගේ මාර්ගය අවහිර කළ කපිසීස ඇමතිවරයාගේ හිස එසැණින්ම ගසා දැම්මේ ය. කෙසේ නමුත් රජු වනගත ව සිටි කාලයේ දී මහතිස්ස නම් භික්ෂුවක් රජුට උදව් කළ බව සදහන් වේ. රජු ඇමතිවරු හා ගැටුම් ඇතිකර ගත් අවස්ථාවල දී පවා මැදිහත් වී  ඒවා සමනය කිරිමට එම භික්ෂූව සහාය වී ඇත. අවසානයේ වසර 14 කට පසු අවසන් ආක්‍රමණිකයා පරාජය කර  වළගම්බා රජු යළි රාජ්‍ය ලබා ගත්තේ ය.
වළගම්බා රජුගේ දෙවැනි රාජ්‍ය කාලය  දේශපාලන වශයෙන් සාමකාමි වුව ද  ආගමික වශයෙන් නම් එසේ නොවී ය. රජු පැරද පලා යන අවස්ථාවේ දී යාමට සිදු වුයේ පෙර සදහන් කළ ගිරි නිගණ්ඨාරාමය අසලින් ය.මෙය ජෛන පූජකවරුන්ගේ මධ්‍යස්ථානයක් වූවා පමණක් නොව සමකාලීන දේශපාලනය පිළිබදව ද මධ්‍යස්ථානයක් වූ බව පෙනේ.  ඛල්ලාටනාග රජුට එරෙහිව කුමන්ත්‍රණය කළ කුමාරවරු මෙම ස්ථානයේ දී සියදිවි නසා ගැනීමත්, වලගම්බා රජු පැරද පලා යන විට එහි සිටි පූජකයා “ මහා කාලො සීහලො පලායාති” යනුවෙන් ප්‍රකාශ කිරිමෙනුත් එය මනාව පැහැදිලි වේ. මේ ප්‍රකාශයෙන් එක් කරුණක් පැහැදිලිය. එනම් මෙහි සිටි පූජකයා සිංහලයෙකු නොවන බවයි. මේ පූජකයාට රජුගේ පලායාම ප්‍රීතියක් ගෙන දෙන්නට හේතු වූයේ ඔහු රජුට එරෙහිව මුල සිට ම ක්‍රියා කළ අයෙකු නිසා යැයි සිතිය හැකි ය.
රජතුමා තමන් විපතට පත්ව සිටි අවධියේ උපකාර කළ මහාතිස්ස හිමියන්ට ආරාමයක් ඉදිකර දීමට පියවර ගත්තේ ය.  තමන්ට අපහාස කළ පූජකයා වාසය කළ ගිරි නිගණ්ඨාරාමය විනාශ කර එම ස්ථානයේ අභයගිරි විහාරය ඉදි කළේ ය  නමුත් මෙය රජුගේ  නවතම නිර්මාණයක් නොවන බවට ද තොරතුරු ලැබේ එනම් මේ ස්ථානයේ ස්ථූපයක් පැවැති බවත් (අග්ගිපවිසක චේතිය - කුමාරවරු ගින්නට පැන සියදිවි හානි කරගත් ස්ථානයේ ඉදිකළ චේතිය) වළගම්බා රජු මෙය විශාල කර අභයගිරි විහාරය ඉදිකරන්නට ඇත. ගිරි නිගණ්ඨාරාමය විනාශ කිරිම අර්බුදයකට හේතු නොවුනත්  අභයගිරි විහාරය පූජා කිරිම රජු බරපතල අර්බුදයකට ඇද දැමිය. කේතකී පත්‍රයක ( වැටකෙයියා) ලියා පෞද්ගලික පූජාවක් ලෙස තම මිත්‍ර හිමියන්ට පූජාකිරිම ථරවාදි සම්ප්‍රදාය පිළිගත් පෙර සිරිත  කඩකිරිමකි. “ අගත අනගත චතුදිස සගස දිනේ”  යන සිරිත කඩකිරිමකි.  මහාතිස්ස හිමියන් (කුප්පික්කලතිස්ස) එම ආරාමය පිළිගැනීම විනය විරෝධි ක්‍රියාවක් නොවුණත්  සම්ප්‍රදාය කඩකිරිමකි. මහාවිහාරීය භික්ෂූන් මෙයට අප්‍රසාදය පල කළහ. හැරත් මහාතිස්ස හිමියන්ට කුලසංසට්ඨ චෝදනාවක් ද එල්ල වී තිබුණි.පසුව චෝදනාව ඔප්පු වීම නිසා පබ්බාජනීය කර්මය කළ යුතු යැයි තීරණය විය.ඒ අතර එම හිමියන්ගේ ශිෂ්‍ය භික්ෂුවක් වු බහලමස්සු තිස්ස (රැවුල වවාගත් තිස්ස) නම් භික්ෂුව තම ගුරුවරයාට පබ්බාජනීය කර්මය නොකරන ලෙස කෝපයෙන් කෑ ගැසූ බවත් ඔහුට සහායට තවත් පිරිසක් සිටි බවත් සදහන් වේ. නමුත් මහවිහාරීය භික්ෂූන්ගේ තීරණය වෙනස් නොවී ය.මෙයින් පසු බහලමස්සු තිස්ස ඇතුළු 500 ක් පමණ භික්ෂුන් මහවිහාරය අතහැර අභයගිරි විහාරයට ගොස් පදිංචි විය. මේ සිද්ධිය ලංකා ශාසන ඉතිහාසයේ  සංධිස්ථානයක් බව ඒ අවධියේ දී ම පිළිගැණුනු බව මහ වංසය එය දින වකවානු සහිතව සටහන් කිරිමෙන් පැහැදිලි වේ.
(පසු කලෙක දකුණු ඉන්දියාවෙන් ආ  ධර්මරුචික නම් ආචාර්යවරයෙකු  අභයගිරියේ ඉගැන්වීම් කළ නිසා අභයගිරි නිකාය ධර්මරුචික නිකාය ලෙස ප්‍රසිද්ධ විය. ) වළගම්බා රාජ්‍ය සමයේ  සිදු වු අනෙක් සිද්ධිය නම්  ත්‍රිපිටක සංගායනාවක් සිදු කිරිමයි. රජුගේ අනුග්‍රහය මේ සදහා ලැබුණු බවක් නොපෙනේ. මාතලේ ප්‍රදේශයේ ප්‍රදේශාධිපතියෙකුගේ සහායෙන් මහාවිහාරීය භික්ෂූන් වහන්සේලා මෙම කටයුත්ත සිදු කළහ.ඇති වූ වියවුල් සහගත තත්ත්වය හමුවේ බුද්ධශාසනයේ ඉදිරි පැවැත්ම පිළිබද ගැඹුරින් කල්පනා කළ උන් වහන්සේලා  ත්‍රිපිටකය ග්‍රන්ථාරූඩ කිරිමේ කාර්යයට උනන්දු වූ බව පෙනේ. මේ තරම් වැදගත් කටයුත්තකට රාජ්‍ය අනුග්‍රහය නොලැබුණේ ඇයිදැයි සිතා බැලිය යුතු ය. “අභයගිරි පූජාව” ප්‍රශ්නයේ දී රජු ක්‍රියා කළ ආකාරය පිළිබද  මහාවිහාරීය භික්ෂූන් තුළ නොසතුටක් ඇතිවීම හා තම මිත්‍ර භික්ෂුව නෙරපීම නිසා රජු තුළ ද නොසතුටක් ඇතිවීම මේ දුරස්ථභාවයට හේතු වන්නට ඇත.
මෙනයින් සලකා බලන විට  සද්ධාතිස්ස රජුගේ අභාවයේ සිට වඵගම්බා රජුගේ අභාවය දක්වා කාලය  ලංකාවේ දේශපාලනය හා ආගමික අංශය අතර පැහැදිලි ගැටීමක් තිබූ බව  කිව හැකි ය. මේ ගැටුම්වලට පදනම වූයේ තමන්ට පක්ෂපාති රාජ්‍ය බලයක් ගොඩනගා ගැනීම කෙරෙහි ආගමික කොටස් ක්‍රියාකළ නිසා යැයි කිව හැකි ය. දෙවැනිවර බලයට පත් වී වසර දොළහකට පසුව  සිදුවන වළගම්බා රජුගේ අභාවයෙන් පසු ඛල්ලාටනා‍ගගේ පුත්‍රයා වු මහාචූලික මහාතිස්ස  රාජ්‍යයට පත් වීමත් (වසර 14 ) එයින් පසුව වළගම්බා රජුගේ පුත්‍රයා වූ  සොර දෙටුවෙක් ලෙස ප්‍රසිද්ධියට පත් චෝරනාග රජ වීමත් පිළිබදව ද අවධානය යොමු  කළ යුතුව ඇත.